‘가족의 달’에 되돌아보는 한국 LGBT 운동의 오늘: 국제적 동성혼 법제화의 조류와 커밍아웃 전략의 위상 변화

임근준 AKA 이정우 _ 미술·디자인 평론가


_ 국제적 동성혼 법제화의 승리가 아시아의 LGBT에게 의미하는 바

2014년, 어느덧 한국 LGBT 인권운동이 20주년을 맞았다. 지난 20년, 성취한 바도 적지 않았지만, 결국 한국의 LGBT 운동은, 국제적 동성혼 법제화의 대세에 올라타지 못했다. 국제적 동성혼 법제화는 대단히 기쁜 일이지만, 한국인 게이의 입장에서 마냥 좋아하고 있긴 어렵다.

(비고: ‘LGBT’는 레즈비언, 게이, 바이섹슈얼, 트랜스젠더의 약자를 모아 만든, 성소수자 공동체의 가치중립적 이름. ‘성소수자’라는 이름도 가치중립적이지만, 여차하면 ‘게이’라는 호칭과 마찬가지로 남성 동성애자로 대표되는 힘의 체계에 포섭되므로, 대개 국제적 인권 단체들은 LGBT라는 표현을 선호한다. 성소수자 공동체 내부의 상이한 주체들을 분명히 드러내기 때문이다.)

2013년을 기점으로, 동성혼 법제화 시대를 맞은 서구와 그 외의 지역 사이에는, 어떤 지대한 격차가 발생했다. 국제적 동성혼 법제화 흐름을 주도한 미국 사회는, 정치적/윤리적/도덕적 우월성을 획득했으며, 주류 사회가 LGBT를 다루는 방식과 LGBT 사회 내부의 동역학은 동시에 급격히 변화하고 있다.

하지만, 한국을 비롯한 아시아의 LGBT 사회는 이러한 국제적 승리에 기뻐하면서도, 이를 어떻게 국내 상황에 활용할 것인지 갈피를 잡지 못하고, 강 건너 불꽃놀이 구경하듯 급변하는 상황을 바라만보는 처지다. 현재로선 실감하기 쉽지 않겠지만, 2013년에 발생한 격차는, 이후 따라잡거나 만회할 수 있는 성격의 것이 아닐 가능성이 높다. 왜 그럴까?

1960년대 후반 이래 북미와 서유럽에서 전개돼온 커밍아웃 중심의 LGBT 운동도, 결국 동성혼 법제화로 인해 서서히 힘을 잃을 것이기 때문이다. LGBT를 결집시켜온 최대의 정치적 이슈 가운데 하나인 동성혼 법제화 투쟁이 승리로 마무리된다는 것은, LGBT가 이제 주류 사회로부터 온전한 ‘정상인’으로 인정받게 됐다는 뜻. 기존의 전선은 흐트러질 것이고, 또 무엇보다, 커밍아웃 위주의 운동에 황혼이 드리울 것이 자명하다. (이미 미국의 TV 드라마와 시트콤 등에서 LGBT 캐릭터가 등장하는 빈도가 하락하기 시작했다는 통계가 나왔고, 북미의 주요 뉴스 미디어는, 명사가 커밍아웃한 경우라 해도, 정치적으로 올바른 ‘긍정적 분위기’의 단신으로 처리하는, 예전과 다른 모습을 뵈고 있다.)

한국 등 아시아의 LGBT 사회는 기회의 버스에 올라탈 기회를 놓친 것일까? LGBT를 주류 사회의 일원으로 인정하기 시작한 북미와 유럽에서 커밍아웃 전략이 수년 내에 유효성을 상실하고 옛일이 되면, 커밍아웃을 통한 가시성 증진 전략을 구사하는데 어려움을 겪어온 한국의 LGBT 운동은 전략적 패닉 상태에 놓일 것이다. 이제 무슨 수로 북미와 서유럽의 LGBT 사회가 쟁취한 승리에 근접한단 말인가? (아시아에서 예외적으로 국제적 조류에 편승한 나라가 베트남이다. 2013년 베트남의 법무부는 동성혼 법제화 추진을 발표했고, 결혼가족법의 개정안이 국회에 상정됐다. 타이완에서도 2013년 동성혼 법제화를 위한 민법 개정 청원이 제출된 상태지만, 여론이 우호적인 상황은 아닌 듯하다.)

어쩌면, 아시아의 LGBT 운동 진영은, 앞으로 독자적 생존의 길을 모색해야 할지도 모르겠다. 섹슈얼리티의 인격화를 통한 LGBT 사회의 결집과 유사-인종화를 통한 권리 투쟁의 전개, 이 두 차원 모두에서 아시아의 LGBT 사회는 난관을 겪어왔다. 커밍아웃 전략 외에 아시아의 LGBT 진영이 선택할 수 있는 최적의 대안은 무엇일까? 마땅한 대책이 없는 게 아닐까? (비고: 섹슈얼리티의 인격화는 독일의 바이마르 공화국에서 시작된 변화고, 동성애자 집단의 유사-인종화는 2차 세계 대전 이후 북미에서 시작된 변화다.)

그렇다면, 왜 한국 등 아시아의 LGBT 사회는 국제적 동성혼 법제화의 흐름에 동참하지 못했을까? 답은 간단하다. 주류 사회의 공고한 차별도 이유겠으나, 무엇보다 동성혼 법제화를 갈망하는 LGBT 주체의 힘이 미약했다. 무슨 소리냐고? “오픈리 게이로서 동성 연인과 가정을 꾸리고 살기를 희망하는 한국인 게이는 몇이나 되는가?”라는 질문을 던져보면, 문제가 분명해진다. (국내의 경우, 김조광수 감독이 2013년 9월 7일 동성 결혼식을 올리며 영웅적 의제 설정 투쟁에 나섰지만, 이는 실제로 동성혼 법제화를 갈망하는 LGBT 동거 연인들의 부재로 인해 어떤 한계에 부딪혔다.)

정식으로 설문조사를 해볼 필요가 있겠지만, “언젠가 커밍아웃하고 동성혼 가정을 꾸리고 살고 싶은가?”라는 질문에 “그렇다”고 답할 남녀동성애자는 국내 성소수자 인구의 10%에도 미치지 못할 것으로 짐작된다. 실제론 5%나 될까? (비고: 내 인생에서 만난 수많은 게이 남자 가운데, 오픈리 게이의 삶을 희망한 한국인은 손가락으로 꼽을 수 있을 정도다.)

고로, 한국 사회에서 커밍아웃한 게이들은, 모두 같은 벽에 부딪힌다. 가족과 친구들에게 애인인 나를 소개함으로써 연인 관계를 제 삶의 정상적 일부로 받아들이고, 함께 더 나은 내일을 계획하고자 노력하는 애인을 만나기 어렵다는, 현실적 장벽.

감정의 발전과 결속력 강화도 사회화의 산물이기에, 서로 친구에게 소개하고 가족과 교류하는 과정을 통한 연인 관계의 가시화/공고화가 중요하지만, 클로짓 게이의 연애는 영화-커피-밥-술-섹스의 패턴을 벗어나기 어렵다. (고로 클로짓 남성 동성애자의 연애는 6개월 만에 고비를 맞곤 한다.)

과연 한국의 ‘주말 게이’ 공동체는 어떤 변화를 바랄까? (비고: 주말에 형성되는 게이 유흥 문화를 공유하는 클로짓 게이들은, 제한적 시간/공간에서만 게이가 되기에, ‘주말 게이’라고 부른다.) 혹시, 딱히 구체적으로 바라는 바가 없는 건 아닐까? 존재감이 미미한 가상적 욕구를 바탕으로 권리 운동을 전개하는 경우, 상징적 항거 행위의 범주를 넘어서고 실질적 변화를 이끌어내는 일은 사실상 불가능에 가까워지고 만다.

그렇다면, 국내 LGBT 사회의 인권 쟁취 욕망이 더 구체화할 때까지 기다려야 할까? 하지만, 그렇게 때를 기다리다가 20년이 흘렀는데? 트위터에서 ‘한국의 게이 공동체는 어떤 변화를 바랄까?’라는 질문을 던졌더니, 바로 농반진반의 답이 돌아왔다. “‘그레이 여자 입장료를 7만원에서 70만원으로 올려라!’를 바랄 듯.” (비고: ‘그레이’는, 요즘 가장 인기 있는 게이 클럽이다.)

아무튼, 서구 사회에 동성혼 법제화의 시대가 도래함과 동시에, 아시아의 LGBT운동은 의도치 않게 원점에 서게 됐다. 위기처럼 뵈지 않는 위기 앞에서 무얼 어떻게 해야 좋을까? 일단, 지역의 LGBT들이 실제로 원하는 게 뭔지 재차 확인하고, 실질적 변화를 이끌기 위해 어떤 수정 전략을 세워야 할지 고민할 때가 아닐까.

분명히 해둘 것 한 가지는, 커밍아웃 전략이 한국, 일본, 대만, 홍콩, 싱가포르 등의 지역에선 통하지 않았다는 사실이다. LGBT 운동가들의 바람과 달리, 아시아의 대다수 지역에서 서구적 LGBT 정체성의 개념은 통용되지 않았다. 한국의 경우에도, 1994-1995년에 시작된 미국식 LGBT 운동은, 20년이 지난 오늘까지 정상 작동하지 않고 있다.

지난 20년 동안 나는, 커밍아웃만이 LGBT 가시성 확보와 그를 기반으로 한 인권 신장의 왕도라고 주장해왔지만, 이제는 실패를 자인하지 않을 수 없는 상황이다.

_ 커밍아웃 전략의 위상 변화와 아우팅의 편재적 공포

한국의 게이/레즈비언 공동체를 보면, 유사-인종화를 통한 종족화가 진행되지 않은 모습을 곳곳에서 확인할 수 있다. 그 양태를 살펴보면, 같은 성선호를 지닌 사람들이 모이는 주말 취미 공동체에 가깝다. 트위터나 게이스북을 봐도, 바이마르 공화국 이래의 LGBT 운동의 역사적 맥락을 이해하고, 한국 사회의 상황에 걸맞은 운동 방식을 고민하는 한국인 청년은, 극소수에 불과하다. (비고: 게이들이 게이만의 교우 관계로 운영하는 페이스북 계정과 그 연결망을 게이스북이라고 부른다.)

물론 아시아에서도 TV에 얼굴을 비치는 (예외적 개인으로서의) 오픈리 게이의 수는 점차 조금씩 늘어갈 것이다. 하지만, 그게 지역의 LGBT 사회에 종족성을 부여할 가능성은 낮아 뵌다. LGBT 사회에 종족성이 희박하다는 것은, 정치적 결집을 이룰 기제와 동인이 부재함을 의미한다. 고로, 앞으로 한국사회에서 LGBT의 권리 신장은, 외부적 요인--타국의 상황에 발맞춘 사회 인식의 변화나, 인접국의 제도와 법률의 변화 등--에 끌려갈 가능성이 높다. 자체적 권리 투쟁을 통해 인권 신장을 이룰 가능성은 높지 않다는 뜻.

한국 LGBT 사회에서, 커밍아웃은 권장할만한 일이 못되는 것으로 취급받아왔다. 인권단체들도 “아우팅(outing: 3자가 악의로 클로짓 LGBT의 성정체성을 공표해버리는 일)은 범죄다”라는 프레임을 제시하며, 프라이버시의 이름으로 클로짓의 삶을 지킬 권리에 방점을 찍어왔다. (특히 한국 레즈비언 공동체와 청소년 게이 공동체에 퍼져있는 아우팅에 대한 막연한 공포는 상상을 초월하는 수준이다.) 한데, ‘아우팅’이란 단어는, 1990년 윌리엄 헨리 3세가 동성애자운동가들의 성정체성 논의를 봉쇄하려고 고안해낸 개념어다. 성정체성은 개인의 프라이버시니까, 언론이 뉴스로 다루고 사회적으로 논할 가치가 전혀 없다는 뜻이었다. (http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,969264,00.html)

즉, 게이들이 커밍아웃을 권장하지 않으면서 “아우팅은 범죄”라는 프레임만을 받아들이면, 가시성 확보에 힘써온 동성애자인권운동을 견제하는 맥락에서 고안된 악의적 조어와 그 의도에 발목을 잡히는 셈이 된다. 물론, 미국 사회에선, 그 저의를 정확히 파악한 전설의 게이운동가 미켈란젤로 시뇨릴이 “너 자신을 아우팅하라”라는 새로운 프레임을 제시하며 단어의 의미를 180도 뒤틀었고, 윌리엄 헨리 3세의 공격은 커밍아웃 위주의 운동에 별다른 타격을 입히지 못했다. (비고: 미켈란젤로 시뇨릴은, 1990년대에 커밍아웃하지 않은 게이 명사의 성정체성을 공표하고 공론하는 전략을 구사해, 파란을 일으켰던 인물이다.)

한국의 LGBT 운동을 지켜봐온 미국의 LGBT들에게, 왜 한국에서 커밍아웃 위주의 운동이 성공을 거두지 못한 것 같으냐 물으면, 절대다수가 유교적 집단주의 문화를 이유로 꼽는다. 많은 한국인이 소속 집단 내에서의 평가와 위상이 개인의 자결과 자존보다 중요하다고 생각하기 때문에, 커밍아웃을 가족을 비롯한 소속 집단에 대한 배신으로 받아들인다는 것. (커밍아웃한 한국인 LGBT가 가족으로부터 받는 제1의 힐난이 “어떻게 너는 너만 생각하니?”라고 한다.)

유교적 집단주의 문화에선 기실 클로짓의 개념조차도 모호하다. 섹슈얼리티의 인격화와 성정체성의 유사-인종화를 체화하지 못한 한국의 게이들는, 사실상 서구에서 MSM(남자와 섹스하는 남자[men who have sex with men])으로 호명하는 집단과 유사하다. 사회적 억압에 의해 가려지는 대상이 성취향과 성행동에 불과하니, 은폐 기제 역시 프라이버시로 충분하고, 결국 동성애와 동성애자로서의 인간관계를 숨기고 살아도 큰 갑갑함을 느끼지 못한다. 한국의 MSM들이 (주말에 남자랑 섹스하는 것과는 별개로) 이성애 제도에 맞춰 결혼해 아이를 낳고 살면서도, 일말의 죄책감을 느끼지 않는 모습을 나타내는 것도 다 그 덕분이겠다. (이에 관해 더 흥미로운 해석이 있다. 확장된 가족 사회의 문화에선 LGBT가 아닌 이성애자들도 가부장제가 요구하는 어떤 역할을 연기하고 있는 셈이기 때문에, 클로짓은 그리 큰 난관이 아니라는 것.)

(비고: 게이 문필가 고어 비달은, 동성애자라는 정체성을 강조하는 LGBT 인권운동의 정향을 비판하고, 동성애 행위에 초점을 맞춰야 한다고 주장했더랬는데, 시대의 흐름에 부합하지 않는 시각이었지만, 지금 돌이켜보면 나름의 일리가 있었다.)

아무튼, 한국의 동성애자운동은 앞으로도 꽤 오래도록, 커밍아웃을 효율적으로 활용하지 못하는 ‘착한 타자’의 사회 청원 운동--구체적 투쟁 의제 없이 ‘차별하지 맙시다’라는 구호를 반복하는--으로 남게 될 공산이 크다. 그게 과연 얼마나 효과가 있을까.

물론 아우팅의 공포가 완전히 근거가 없는 것은 아니다. LGBT의 인권이 향상되고 대중문화 차원의 사회적 가시성이 높아지면서, 오히려 중고등학교는 게이 레즈비언 청소년들에게 가혹한 공간이 되는 경향이 있다. (LGBT 청소년은 교내 집단 괴롭힘의 피해자가 되는 경우가 잦다.) 그런데, 이 문제를 정면에서 다루는 게 쉽지 않다. 청소년의 자구 활동엔 한계가 있고, 이슈의 심각성을 이해하고 앞장서는 커밍아웃한 교육계 인사는 아직 찾기 어렵기 때문이다.

집단 괴롭힘으로 인한 LGBT 청소년의 자살 문제는 미국에서도 심각하기에, 유명 게이컬럼니스트 댄 새비지 등이 나서서 “점차 좋아집니다(It Gets Better)” 프로젝트를 전개했다. 커밍아웃한 성인 게이들이 주축이 돼, ‘지금은 힘들겠지만, 졸업하면 괴롭히는 친구들은 다시 볼 일도 없고, LGBT 사회의 일원이 돼 새로운 친구들을 사귀고 사랑하는 사람을 만나게 되면 너도 행복해질 것’이라는 메시지를 담은 동영상을 만들어 유포하는 것. 곤경에 처한 청소년들에게 (자살하지 않도록) 용기를 북돋는 것이 핵심이다. (물론, 수많은 우호적 이성애자들도 이 캠페인에 동참했다. 아마 가장 유명한 버전은, 미 대통령 오바마의 “점차 좋아집니다” 동영상일 테다.) 나는 국내에서도 이와 유사한 프로젝트를 전개할 필요가 있다고 생각한다. 문제는 버티면 더 나아진다는 사실을 존재 그 자체로 증명할, 오픈리 게이가 너무 소수라는 것.

LGBT 청소년이 멀쩡한 어른으로 성장하는 것은 몹시 힘겹고 고통스러운 과정이다. (극소수의 행운아를 제외하면,) 중고등학교 기간에 친구, 부모, 형제, 교사로부터 성정체성에 관한 전폭적 지지와 도움을 기대하기 어렵기 때문에, 일상적으로 소외·고립되거나, 교내 집단 괴롭힘의 피해자가 되기 일쑤다. 운이 좋아서 집단 괴롭힘의 피해자가 되지 않는다고 해도, 일찌감치 철이 들거나 아예 현실 도피적 성향을 띠게 되는 경우가 흔하다. LGBT 어린이/청소년들은 제 성정체성을 의식하든 못하든, 성장 과정에서 사회의 규준에 맞춰 패싱(passing)과 커버링(covering)을 행하게 되는데, 이게 자아상을 왜곡하는 역할을 하고, 이러한 과정을 통해 발달시킨 이중적 자아상은 성인기로 이어지는 심리적 문제가 되기도 한다. (비고: 패싱은 이성애자를 연기하는 것을 뜻하고, 커버링은 게이다움을 이성애자 사회의 규준에 맞춰 조절하는 것을 뜻한다.)

(그렇다고 따로 LGBT 대안학교에 다니면 더 낫나 하면, 꼭 그렇지만도 않다. 미국의 LGBT 대안학교인 하비밀크고등학교[http://www.hmi.org/page.aspx?pid=230]의 아이들도 어쨌든 사회에 나가면, 이성애자들과 어울려 살며 사회의 잔존한 차별을 이겨내는 법을 배워야 하기 때문이다.)

(밝지 않은 전망을 종합하는) 결론을 대신해, 나는 국제사회에서 LGBT 인권의 신장을 위해 애써온 반기문 UN 총장에게 한 가지를 청원하고자 한다. 한국어로도 “점차 좋아집니다(It Gets Better)” 프로젝트의 동영상 메시지를 제작해달라. (https://plus.google.com/109964209657209800993/posts/G2sDeBU8LoV) ‘가족의 달’을 맞아 반기문 총장이 한국어로 LGBT 인권 옹호의 목소리를 내준다면, 유교적 가족 사회의 질서 속에서 고통 받아온 국내의 수많은 LGBT 청소년들이 용기를 얻을 것이다. 자살을 생각하는 청소년에겐 한 줄기 희망이 될 것이다. 고개 숙여 부탁드린다. 도와달라. ///

추신) 한국의 LGBT 축제/퍼레이드는 5월초, 그러니까 어린이날, 어버이날 바로 다음에 이어지는 주말에 개최하면 좋겠다. ‘가족의 달’에 부합하기도 하고 날씨도 최상. 서울에서 6월 날씨면, 이미 사람이 볕에 익고 여차하면 비도 쏟아진다.

글·임근준 AKA 이정우 _ 미술·디자인 평론가. 1995년부터 2000년까지 LGBT 운동가로 활동했고, 이후 계간 공예와 문화 편집장, 한국미술연구소/시공아트 편집장, 월간 아트인컬처 편집장 등으로 일했다. 오는 6월에 <현대미술의 탈출구: 좀비 모던 시대의 예술 생존법>(가제)을 출간할 예정이다.

*{르몽드 디플로마티크} 2014년 5월호 [68호] 기고문: http://www.ilemonde.com/news/articleView.html?idxno=2657


_ 반기문 UN 총장님이 세계에 던지는 LGBT 인권 메시지.


_ 호모포비아를 규탄하는 반기문 UN 총장님.