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2020년 07월 12일
사르캐즘 조크나 블랙 유머는 왜 배척을 당하게 됐을까? 사람들이 아이러니와 맥락에 대한 감을 잃어버렸기 때문에? 맞는 말이다. 절반 정도만. 사실 문제는 그리 간단치가 않다.
내 사르캐즘 농담에 상처를 받았다는 수많은 사람들을 보며, 숙고해봤다. 단지 '그들이 문제'라고 치고 넘어가면 끝인 걸까? 사르캐즘 조크나 블랙 유머는, 말로 구사하든 이미지로 하든 상황으로 하든, 암묵적 위계와 질서를 이용하고 드러내 순간적으로 불편한 웃음을 유도하고, 그를 통해 화자와 청자 모두의 위선을 새로운 각도에서 보게 만든다. 맥락과 타이밍, 화자와 청자의 성격, 화자와 청자 사이의 밀고 당기는 긴장감 등이 성패를 가른다. 기본적으로 강하게 들이대는 약자가 유리한 파워 게임이다. 한데, 소셜미디어 상에서 사람들은 화자의 성격을 잘 파악하지 못하게 됐고, 같은 농담이라고 해도 자신의 상황에 따라 자의적으로 해석하며, 종종 자신이 속한 약자를 조롱하는 것처럼 느끼게 됐다. (혹은 화자보다 더 약자인 사람들을 하나의 타임라인 상에 놓고 보게 되면서, 더는 그 존재를 무시할 수 없게 됐다.) 레이트나잇쇼의 농담을 심야 본방으로 TV 앞에 앉아 시청하던 시절과, 유튜브 등 스트리밍 서비스로 아무 시간 아무 곳에서, 특히 내밀한 개인의 시공에서 시청하는 오늘의 상황은 크게 다르다. 사르캐즘 농담과 블랙 유머에 대한 독해력이 낮아진 탓도 크지만, 그런 농담들이 엉뚱한 맥락에서 노출되며 오작동하는 성격도 크다. 예컨대, 어제 밤 11시경 트위터에서 어떤 사건에 대응하는 맥락으로 던진 사르캐즘 농담이 분명히 성공적으로 사람들에게 전달됐었다고 해도, 그 상황은 거의 몇 시간동안만 유효할 뿐이다. 다음 날 아침에 보는 사람들은, 그 맥락이 사라진 상태에서 그저 무례해 뵈는 독해 불가의 농담을 마주하게 될 수도 있다. 바로 지운다고 해결되는 문제도 아니다, 누군가는 악의를 갖고 해당 트윗을 캡처하고, 시간이 흐른 뒤 적당한 시점에 재유포하기 때문이다. 스마트폰 환경에서 성장한 세대는 아예 맥락 농담은 이해를 못한다. 이해하고 싶어 하지도 않는다. 슬픈 일이지만, 그들을 탓하기만 해서는 아무 것도 바뀌지 않는다. 내 생각에, 현재의 미디어 환경이라면, 블랙 유머나 사르캐즘 농담의 설 자리는 더 좁아질 듯하다. 그걸 직업 삼는 코미디언의 전망도 영 어둡다. 사르캐즘 조크와 블랙 유머는, 풉 하고 웃은 사람을 잠깐 나쁜 놈으로 만든다. 내면의 나쁜 놈을 잠시 끄집어내 다음 상황으로 이끄는 불편한 방식이다. 한데, 무선 이어폰을 끼고 홀로 스마트폰을 들여다보는 청년들은, 그런 걸 갑작스런 공격으로 느낀다. 거의 반사적 방어 기제로 정치적 올바름을 둘러 입는다. 그게 마음 편하고 또 안전하기 때문이다. 옳건 그르건, 청자의 마음과 기분을 문제적 방식으로 들쑤시면 안되는 시대다. (한류의 또 다른 성공 요인이기도.) 뭔가 새로운 방식을 찾아야 한다. 나는 지난 2020년 6월 5일부터 트위터 상단에 다음과 같은 사과의 말씀을 걸어 놓았다: "저도 요즘은 사르캐즘 농담을 자제합니다. 오해가 타임라인에 쌓이면 노여움, 원한이 되더군요. 괴상한 농담은 그런 농담을 좋아하는 사람 하고만 나누기로 했어요. 의도치 않게 상처를 드린 적이 있을 텐데요, 미안합니다. 그런 의도나 뜻이 아니었으니, 부디 마음 푸시기 바랍니다." 사르캐즘 조크와 블랙 유머를 고수하던 내가 틀렸다는 점을 깨닫기까지, 시간이 조금 걸렸다. 아마 코미디언들도 상황 파악하는데 적잖은 어려움을 겪으리라 생각한다. /// 김도훈님 포스팅 인용: "<오피스>는 모든 것에 대한 쇼였다. 다름과, 섹스, 인종, 지금은 사람들이 토론하거나 대화하길 무서워하는 모든 것들에 대한 쇼였다. 요즘은 사람들이 뭔가 틀린 말을 하면 곧바로 '캔슬'당한다(캔슬 컬쳐: https://news.joins.com/article/23624376). 어떤 사람들은 아이러니와 맥락에 대한 감을 잃어버렸다." “This was a show about everything, It was about difference, it was about sex, race, all the things that people fear to even be discussed or talked about now, in case they say the wrong thing and they are cancelled. Some people have lost their sense of irony and context.” https://www.independent.co.uk/arts-entertainment/tv/news/ricky-gervais-twitter-the-office-cancel-culture-stephen-merchant-a9611746.html?fbclid=IwAR3KPzwtloF5_5Xie3qUKDaOBUIR0Vmb9wwdEGwZtnC3jOZ3tzwzkpcYoUk 2020년 07월 09일
1강의 배표 자료: 01___Modern_Contemporary_and_Post-contemporary___20200402.pdf
2강의 배포 자료: 02___Medium___20200409.pdf 3강의 배포 자료: 03___Art_and_Natural_Environment___20200416.pdf 4강의 배포 자료: Donghyun_Son_and_Nahkee_Sung___moving_forward_by_self-articulation.pdf 5강의 배포 자료: 05___Mashup_and_Hierarchical_Collaboration.pdf 6강의 배포 자료: 06___Goods_or_After_Duchamp.pdf 7강의 배포 자료: 07___Painterly_Painting___20200521.pdf 8강의 배포 자료: 08___Layers_as_symbolic_channels_20200528.pdf 9강의 배포 자료: Post-Hangookhwa_or_Playing_with_the_Traditional___Jeong_YongKook_Kim_HwaHyun_and_Park_Grim.pdf 10강의 배포 자료: 10___Phenomenological_Body_20200611.pdf 11강의 배포 자료: 11___Postcontemporary_Art_in_the_Infrareal_World_20200618.pdf 12강의 배포 자료: Choihaneyl_by_Queer_Art___Queer_Art_by_Choihaneyl___with_PLATES.pdf *파일의 웹상 유포 및 이메일 전송을 엄금합니다. 개인의 저작물이므로 무단 배포하면 단호히 조치합니다. /// 오늘 2시엔 제14주차 강의를 진행합니다. 15주차는 작업 면담이므로, 온라인 강의는 14주차가 마지막입니다. 고맙습니다./ [현대미술론] 20200709 오후 2시 가천대학교 대학원 강의 제14주 gachon.webex.com/meet/crazyseoul *면학 분위기 조성과 유지에 협조해주시기 바랍니다. 고맙습니다. / 제14주 _ 현대미술평론과 큐레이팅의 작은 역사: 감식가 버나드 베런슨에서 독립 큐레이터 하랄트 제만을 거쳐 이론가/예술가 히토 슈타이얼까지 오늘 현대미술계의 면면을 살펴보면, 평론가(critic)와 큐레이터(curator)로 호명되는 이들의 활동은 그리 표준화돼있지 않다. 허나, 한 가지 이름으로 호명되면, 이질적 요소들 사이의 간극은 종종 은폐되고 망각되는 법. 상식적인 이야기지만, 큐레이터라는 직함을 달았다고, 다 같은 큐레이터가 아니고, 평론가(혹은 비평가)라고 자칭해도, 다 같은 평론가가 아니다. 우선 기초적인 것부터 차근차근 정리해보고, 이어 평론가와 큐레이터라는 전문직의 현대적 변이 과정과 그 과결을 간단히 논하도록 하자. (트리비아: 영어권에서 “one who engages often professionally in the analysis, evaluation, or appreciation of works of art or artistic performances”라는 의미의 “critic”이라는 단어는 1651년의 사례가 초출이다. 즉, 17세기에 형성된 관념이다.) /// 가천대학교 대학원 강의 gachon.webex.com/meet/crazyseoul 4월 2일부터 매주 목요일 2-5시 *중간고사와 학기 연구 과제, 모두 취소합니다. **성적은 성실히 출석하면 무조건 A+가 나갑니다. /// 현대미술론 : 모던, 포스트모던, 포스트컨템퍼러리 “오늘의 미술은 어디로 가는가?” 강사: 임근준, 미술·디자인 이론/역사 연구자 현대미술론: 모던, 포스트모던, 포스트컨템퍼러리 - “오늘의 미술은 어디로 가는가?”는, 변화하는 현대미술의 존재 형식과 양태를 탐구하며, 2020년대의 현대미술과 그 향방을 추적해보는 강의 프로그램입니다. 포스트컨템퍼러리의 상황을 전제로, 현대미술을 규정해온 시대성의 구조 변동과 의제 변환의 역학을 되돌아보는 가운데, 다양한 미해결 주제와 유의미한 방법론을 갈무리하고 또 하나하나 답을 찾아봅니다. 제2차 세계대전이 마무리된 이후, 현대미술은 ‘세상을 보는 방법’에 대한 학문처럼 변화-발전해왔습니다. 급변하는 세계의 시각성을 탐구하고, 그에 비평적으로 대응하는 물리적/개념적 시스템을 구현해냄으로써, 인간 사회와 문화의 다층적 핵심을 새로운 각도에서 바라볼 수 있는 새로운 시각을 제시해왔습니다. 따라서, 비평적 관객은 그 시각을 뇌내 시뮬레이션함으로써 세계의 변화상을, 또한 자신의 위치와 정체성을, 새로이 인식해낼 수 있었습니다. 전후 현대미술이 인식론적 시뮬레이션 게임의 장으로 전환된 이래, 다종다양한 성취가 이어졌습니다. 하지만, 2010년대에 접어들어 (넓은 의미에서의) 포스트모더니즘이 붕괴하게 된 이후, 현대미술과 그것이 추구하는 현대성을 기동시켜온 대전제, 즉 경험주의적 인식론에 입각한 메타-실험이라는 대전제 자체가 뒤흔들리며, 전에 경험해보지 못한 종류의 위기가 초래되고 있습니다. 결국, 2020년대의 오늘, 현대미술은 다각적 갱신을 요구받게 됐습니다. (현대미술인과 현대미술계만 갱신을 요구받는 것은 아닙니다. 관객이 변화하지 않는다면, 비평적 현대예술의 지속은 어려울 터입니다.) 과연 현대미술은 지속할까요? 왜 현대미술이 지속돼야 할까요? 전지구화 체제에 마침표가 찍히는 2020년 현재, 우리가 현대미술로부터 배울 수 있는 점은 무엇일까요? 당신은 세계상의 업데이트에 무사히 성공하고 있습니까? 미술·디자인 이론/역사 연구자로서 저는, 재편하는 비평적 시각성의 추이를 추적하고, 온전히 포착되기 어려운 양태로 변화하는 세계상과, 그에 대응하는 현대미술과 현대디자인의 메타-세계상을 동시에 업데이트하기 위해, 최선을 다해 연구하며 노력하고 있습니다. 수강자 여러분도, 함께 애써주길 부탁합니다. 이론/역사 수업이므로, 성실히 출석하면 무조건 최상의 성적이 부여됩니다. 감사합니다. /// 제1주 _ 모던, 포스트모던, 포스트컨템퍼러리의 미술: 시대성의 구조 변동과 의제 변환의 역학 모더니즘의 미술은, 일안 원근법 회화의 인식론적 대전제였던 순수 평면에 저항하는 것으로부터 출발해, 재현 미술의 환영성을 부정하고 내용과 형식으로 등치시키는 추상미술의 방향으로 나아갔으며, 각 단계별 변화는 업데이트되는 발전론적 세계관에 의해 매번 당위성을 인정받았다. 하면, 포스트모더니즘의 미술은, 어떻게 성립됐을까? 포스트모더니즘의 미술은 발전론적 세계관을 부정함으로써, 현대예술을 규정해왔던 모더니티의 가치 체제에서 미래로의 추동을 제거하는 방향으로 나아갔더랬다. 즉 동시대성/당대성/컨템퍼러나이어티는, 미래로의 동세를 상실한 모더니티의 다른 이름이었다. 한데, 2008년 이후 포스트모더니즘은 역사의 뒤안길로 퇴장하게 됐고, 기존의 컨템퍼러리 아트는 퇴행을 거듭하며 오작동하는 모습을 드러내고 있다. 자 그렇다면, 오늘과 근미래의 새로운 미술을 추동하는 힘의 실체는 과연 무엇일까? 인식론적 대전제의 변화를 야기하는, 시각적/기술적 미디어의 발전과 연동하는, 사회적/경제적/문화적 구조 변동의 실체는 무엇일까? 이 시대의 시각 예술을 규정하는 대의제는 무엇일까? 제2주 _ 현대미술의 전개와 비미술적 재료의 예술적 활용: 비미술적 매체의 등장이 의미하는 바 오늘의 현대미술계를 보면, 괴상한 재료를 사용하며 ‘기존의 상식을 뛰어넘었다’고 주장하는/소개되는 작가들이 종종 나타난다. 그들은 진짜 어떤 한계나 금기를 뛰어넘은 것일까? 기시감이 드는 것은 왜일까? 정말 그런 게 새로운 미술일까? 이게 어떤 구습인 것은 아닐까? 비미술적 재료의 타임라인을 통해 미술사를 재고찰해보자. 제3주 _ 미술이 자연 환경을 다루는 방법: ‘환경을 생각하는 미술’의 인식론과 그 전환의 계보 ‘환경을 생각하는 미술’은 비교적 최근의 현상으로 여겨지곤 한다. 하지만, 자연 환경에 관한 정치적 참여 의식이 싹튼 것은 반백년 전인 1960년대부터고, 자연 환경을 보호의 대상으로 사고하기 시작한 흐름을 반영하자면, 독일 프로이센의 자연과학자이고 탐험가였던 알렉산더 폰 훔볼트(Alexander von Humboldt, 1769-1859) 남작의 시대로까지 거슬러 올라가야 한다. 그리고, 훔볼트적 자연관은 여전히 오늘의 ‘환경을 생각하는 미술’에 직간접적으로 영향을 미치며 혼선을 빚고 있다는 점에서 문제적이다. 제4주 _ 전시/작업의 비평적 리뷰 및 토론: 성낙희 개인전 <모듈레이트>, 2020년 3월 5일 – 5월 9일, 페리지갤러리 + 손동현 개인전 <잉크 온 페이퍼 II>, 2020년 3월 12일 – 4월 11일, 갤러리2 제5주 _ 개념적 매시업과 위계적 협업: 이것저것 뒤섞는 갑을 전치의 예술적 방법 오늘의 현대미술가들은 예술적 실험을 지속하기 위해 과거엔 시도하지 않았던, 희한한 형식의 뒤섞기를 시도하곤 한다. 예의 대화와 합의와 동조에 의한 협업이 아니라, 각자의 전형적 방법론을 특정한 전제 조건에 따라 무심하게 재조합하거나, 혹은 제 개인 작업에서도 상호 무관한 이질적인 개념과 요소들을 하나의 조형으로 연결해, 새로운 예술적 시공을 콜라주-연출해내기도 한다. 핵심이 되는 키워드는, 대중음악에서 유래하는 ‘매시업’이다. 제6주 _ ‘굿즈’ 혹은 여행용 가방 이후: 마르셀 뒤샹이 기념품의 양태로 파생되는 미술을 통해 판단 유예의 장을 확보해냈던 까닭은? 현대미술이라고 하면, 많은 이들이 테이트미술관의 터빈홀이나 베르사이유 궁전의 정원처럼 드넓은 공간을 차지하는 초대형 미술품을 떠올린다. 사람 사는 집의 벽에 걸어놓고 감상하는 구식 그림의 감각과는 아무 상관없다는 식으로, 신자유주의적 열망에 맞춰 몸집을 불리고 불려온 소위 ‘세계적 작가’들의 설치 작업을 보면, ‘참으로 다들 낯도 두껍고 욕심도 크구나-’하는 씁쓸한 감상이 드는 것도 사실이다. 하지만, 이와는 반대로, 부자가 아니어도 구매할 수 있고, 작은 집에 사는 사람도 소유할 수 있는, 기념품 형태의 미술품도 있다. 이른바 ‘굿즈’가 그것이다. 하면, 마르셀 뒤샹이 기념품의 양태로 파생되는 미술을 통해 판단 유예의 장을 확보해냈던 이유는 무엇이었을까? 뒤샹의 여행용 가방 이후, 왜 그를 능가하는 작업은 제작되지 못했던 것일까? 제7주 _ 회화적 회화와 조각적 조각: 현대미술에서 환영성을 자가 폭로하는 거친 표현은 왜 불가피했는가? 렘브란트 이후의 회화사에 관심을 기울이고 있는 사람이라면, ‘회화적 회화(painterly painting)’라는 말을 들어본 적이 있기 마련이다. 하지만, ‘회화적 회화’가 정확히 무엇을 뜻하는지 알고 있는 사람은 많지 않다. 전공자의 사정도 크게 다르지 않아서, ‘회화적 회화’의 역사적 계보를 꿰고 있는 사람은 의외로 드물다. (관례적으로 ‘painterly painting’을 ‘회화적 회화’라고 번역하지만, 사실 ‘화가적 회화’라고 번역하는 편이 더 정확할 수도 있다.) 그렇다면, 대체 ‘회화적 회화’란 무엇일까? 여전히 ‘회화적 회화’로 어떤 성취를 이룰 수 있는 것일까? 제8주 _ 상징-채널로서의 레이어: 층위의 중첩을 통해, 순수층위의 투명성을 부정하고, 새로운 의미의 길을 트다 최근 현대미술계에서 각광받는 화가들을 살펴보면, 화면의 복합적 중첩을 통해 새로운 회화적 실험을 모색하는 경우가 적지 않다는 사실을 알 수 있다. 화가 입장에선, 컴퓨팅 환경이나, 스마트 기기의 그래픽 인터페이스가 제공하는 시각적 경험에 부합하기 위한 노력으로 볼 수도 있겠지만, 굳이 그러한 경험을 회화, 특히 그리기 행위로 번안하려 드는 이유는 무엇일까? 산업화 초기에 자동차를 대리석 조각으로 정교하게 재현하고자 애썼던 조각가/건축가 카미유 르페브르의 <에밀 르바소르 기념비>의 사례처럼, 시대착오적인 노력, 헛된 시도가 되는 것은 아닐까? 그리고, 이러한 화면 중첩의 문법은, 언제 누가 왜 시작한 것일까? 제9주 _ 전시/작업의 비평적 리뷰 및 토론: 정용국 개인전 <피막>, 2020년 4월 1일–4월 19일, 상업화랑 + 김화현, 박그림 2인전 <남성모양>, 2020년 4월 3일–4월 16일, 스페이스나인 제10주 _ 현대미술과 현대무용/퍼포먼스에서 나타난 현상학적/제도비평적/담론적 매체/장소로서의 육체 인식 현대미술에서의 육체 인식과 현대무용/퍼포먼스에서의 육체 인식은 어디까지 같고 또 어디서부터 달랐을까? 양자의 역사를 비교 고찰함으로써, 여전히 유효한 공통분모와 또 필연적으로 파생되는 차이점 등을 추적해본다. 한데 흥미롭게도, 타자화된 육체를 매체로 인식함으로써 타자성의 굴레에서 벗어나는 길은, 백인 이성애자 남성들이 개척하지 못했다. 여성과 성소수자, 유색인종 예술가들이 육체의 타자성과 매체적 성격을 파악하는 면에 있어서는 훨씬 더 뛰어난 면모를 뵀고 또 더 크게 기여했다. 여성의 육체를 둘러싼 금기와 억압의 굴레를 벗어난 역사적 사례로부터 논의를 시작해본다. 제11주 _ 스마트기기로 재매개된 세상과 현대시각예술의 위기: 현대예술을 모방하고 의태하는 실재계의 대두가 뜻하는 바는? 2014년, 나는 “일상을 모방한 문화와 예술로 세상을 바꾸던 시대는 끝났고, 이제 자본주의의 상업적 실재 그 자체가 예술화할 차례다”라고 주장했던 바 있다. 삶 혹은 라이프스타일의 미학화 경향도 두드러졌지만, 간소한 삶을 추구하며 소비주의에 저항했던 미니멀리스트들은, 변용 가능한 철학이나 변주 가능한 대안의 제시에 실패해 한때의 유행으로 그치고 말았다. 오히려 대안은, 돈이 되는 곳에서 형성되고 있다. 즉, 스트리트패션 아이템을 수집하고, 두르고, 사재기해 적정 시점에 비싸게 되파는 스니커헤즈나 하이프비스트들의 리그 말이다. [...] 건축을 전공한 패션디자이너 버질 아블로는, 상업적 실재의 한 영역(예를 들어, 스니커즈나 의복)을 레디메이드라고 규정함으로써, 그 영역을 참조적 현대성의 맥락에서 재창조하는 비즈니스-아트에 도전했고, 또 성공했다. 그가 만든 상업적 실재로서의 예술-제품들은, 아직 그리 대단해 뵈지 않을 수도 있지만, 인식론적 전환의 차원에서 보면, 그는 이미 역사의 한 페이지에 이름을 아로새긴 셈이다. 현대예술을 모방하고 의태하는 상업적 실재의 등장은, 오늘의 현대미술과 현대미술가와 현대미술계에 각각 어떤 영향을 미치고 있을까? 제12주 _ 전시/작업의 비평적 리뷰 및 토론: "최하늘의 퀴어 아트? 퀴어 아트의 최하늘?: 악마의 변호인이 묻는다, 퀴어 형식주의는 유효한가?" 제13주 _ 초대형화하는 미술관: 오늘의 미술관은 무엇을 위해 존재하는가? 신자유주의 시대를 거치며, 초대형 현대미술관은 예술품이 아니라 미술관 스스로를 위해 존재하기 시작했다. 목적을 망각한 채 스스로 ‘순수예술’로 전화하는 셈. 이러한 문화적 퇴행을 저지하려면 무엇을 해야 할까? 어디서부터 어떻게 잘못된 것일까? 여론 형성 기능을 상실한 미술계를 넘어, 시민사회 전반의 논의와 개혁 요구가 시급하다. 제14주 _ 현대미술평론과 큐레이팅의 작은 역사: 감식가 버나드 베런슨에서 독립 큐레이터 하랄트 제만을 거쳐 이론가/예술가 히토 슈타이얼까지 오늘 현대미술계의 면면을 살펴보면, 평론가(critic)와 큐레이터(curator)로 호명되는 이들의 활동은 그리 표준화돼있지 않다. 허나, 한 가지 이름으로 호명되면, 이질적 요소들 사이의 간극은 종종 은폐되고 망각되는 법. 상식적인 이야기지만, 큐레이터라는 직함을 달았다고, 다 같은 큐레이터가 아니고, 평론가(혹은 비평가)라고 자칭해도, 다 같은 평론가가 아니다. 우선 기초적인 것부터 차근차근 정리해보고, 이어 평론가와 큐레이터라는 전문직의 현대적 변이 과정과 그 과결을 간단히 논하도록 하자. (트리비아: 영어권에서 “one who engages often professionally in the analysis, evaluation, or appreciation of works of art or artistic performances”라는 의미의 “critic”이라는 단어는 1651년의 사례가 초출이다. 즉, 17세기에 형성된 관념이다.) 제15주 _ 학생 면담을 진행하게 된 사정으로, "21가지 큐레이팅 사례로 살펴보는, 21세기 한국현대미술의 지형: 1999-2019"은 강의하지 않습니다. 즉, 온라인 강의는 14주로 마감입니다. 감사합니다. *강의 구성은 진행 과정에서 변경될 수 있습니다. 양해를 구합니다. 2020년 07월 01일
2020년 07월 01일
코로나 판데믹으로 국제 예술 교류가 줄면, 지역주의 미술판이 될 것으로 기대하는 사람들이 있다. 나는 그리 예상하지 않는다. 어느 시점에 이르러, 주요 예술 기관들은 오히려 소위 "국가 대표급 작가"의 지원에 집착하는 모습을 뵐 것. 특히 공적 자금을 쓰는 경우엔, 상징적으로라도 '성과'를 내야 하니까.
당장 아트바젤 뷰잉룸 세일즈 등을 봐도, 건재를 과시할 수 있는 아이템으로 꾸미는 경향이 강했다. 총매출은 다들 포기함. 대공황 때 모마가 개관했다. 모마는 처음부터 유럽 모더니즘을 꿀꺽 삼키려고 했지, 지역 미술을 추구하지 않았다. (휘트니"미국"미술관과의 위상 차이를 생각해보라.) 반면, 공황 여파로 미술관 설립을 주저한 캐서린 드라이어-마르셀 뒤샹 쪽은 기회를 놓쳤다. 한국문화예술계는 아시아 역내의 국제 교류에 더 과감하게 투자해야 한다. 그런 비전을 가진 사람이 아직 드물다만. /// 2020년 07월 01일
운동권 문화는 세대별 변천이 꽤 흥미로운데, 그걸 비운동권이나 요즘 청년들이 이해하긴 어려운 모양. 코끼리 더듬어 불알 만지시는 수준. "지식사회 화제 ‘조국·윤미향·최강욱 공통 QR코드 마오쩌둥 ‘모순론’’"이라니. 완전히 헛다리 짚으심.
_ https://shindonga.donga.com/3/all/13/2102546/1?fbclid=IwAR3VRX-J-n0TJjFOAJ-RugJq_ZeEGdFPD3zT7b9kt2h2GO1JZ0B8e8KS4sI /// 운동권들 다수가 1991년 소비에트 붕괴 이후 정신을 못 차리던 시점에, 이래선 안 되겠다 싶어서, 노래 운동 동아리 메아리 15주년 기념사업을 추진해보기로 했었다. 1992년의 일. 같은 동아리 출신 운동권들도 77학번 이하 설립자 세대와 5.18 이후 입학한 80년대 초반 학번들과 87년 민주화 투쟁 이후 입학한 세대 등이 다 정파적 입장이 달랐고, 또 서로가 서로를 평가 절하하며 소통이 없거나 있어도 데면데면한 상황이었다. 운동권 문화를 역사적 동태로 바라보고 기록할 생각은 못 하고들 있었다. 사람들 만나 설득하고 자료 모아 책도 내고 공연도 했지만, 핵심은 문화 운동을 역사로 보는 시점을 제시하는 일이었다. 할 일 했으니, 한 줌의 상징 자본을 챙기는 사람들을 뒤로하고, 미련 없이 등 돌린 뒤 내 길로 떠나버릴 수 있었다. (이후 기념 사업은 때 되면 알아서 잘 굴러가는 모습이었다. 2017년에 40주년을 치렀다.) 1993년 3월의 일. 참으로 신기한 게 다들 본인들이 잘해서 오늘이 있다고 생각하더라고. 예나 지금이나 운동권들은 남의 공을 존중하고 감사할 줄을 몰라. (예외가 김제섭 선배였다. 특이한 '속세의 신선' 캐릭터. 15주년 사업도 그 분 덕에 안 무너지고 성사됐던 것. 당시에도 이후로도 공치사는 못 들으신 것 같지만. 참 [도가적] 인격자이심.) 당시엔 어디서 지원금 따고 그러는 것도 없어서, 다들 거의 거지 신세이긴 했는데. 운동권이 귀족이 된 오늘과는 판이했던 시절. 이후 김영삼 정권하에서 운동권 각 세대는 전열을 가다듬고 제 위치를 재인식한 뒤 새로운 길을 개척했다. (문민정부 땐 지원금 사업이 없었지만, 김영삼 정권은 진보 계열 출판사들을 진중문고 사업에 끼워넣어 특혜를 주는 식으로 자금을 수혈했다. 운동권들이 영화붐을 일으키며 방화 역사를 끊고 새판을 짜기 시작한 때가 1996년. 삼성영상사업단도 있었지만, 운동권은 대우영상음반사업부로 갔고... 외환위기로 다 망하면서 또 새판이 나옴.) 가장 이상했던 이들이, 당파성 운운하다가 도피성으로 냅다 유학 나가더니 후기구조주의 이론 보따리 들고 돌아오신 분들이었다. 얼굴에 점 찍고 돌아온 드라마 여주인공 느낌? 그런데 또 그런 어설픈 변신이 통하는 나라가 한국이었고... 문민 정부 시기 운동권의 생태 변화는, 문화인류학자가 좀 조사 연구를 했어야 했는데. 나는 1993년에 죽을 고비 넘기고 요양하다가, 1994년 4/4분기에 게이문화운동을 구상하고 리서치 등 작업을 시작했고. 흑역사; 너의? 나의? 우리 모두의? 운동권의 좌충우돌 역사를 되돌아보면 좀 많이 부끄럽지 않나? 난 길가다가도 가끔 "이불킥"을 하게 되던데. "쪽팔려"서. 뭐가 그렇게들 자랑스러울까. /// 추신) 아시아문화전당에서 문화운동권 역사와 계보를 추적하는 전시를 하나 만들어야 할 터. "긴급조치 세대에서 촛불 혁명 세대까지"가 부제로 좋겠네. 사실 민속박물관에서 해야 할 일이지만. 운동권을 정신적 뿌리에서부터 비판하고 싶으면, 리서치는 제대로해야. 팩트에서부터 틀리고 시작해 엉뚱한 소리를 늘어놓으면, 비웃음거리나 됩니다. 모르면 당사자들에게 좀 물어나보지. 추신2) 민문연 노문연도, 더 늙어서 기억 흐려지기 전에 누가 나서서 활동 총연보는 작성해야. _ https://news.joins.com/article/2793912?fbclid=IwAR1PLeGeGi6aaFKMrIFPT2GoA8o510L5YsqMblMXjpH3XkiawuaI-pKYd1o "「노래를 찾는 사람들」등 대중음악 노래운동의 모태가 된 서물대학교 노래 동아리「메아리」는 15년간 상업가요· 연예사업· 스타제도 등에서 벗어난 기묘한 형태의 대중음악을 개척해 왔다." 2020년 07월 01일
아시모프가 '심리역사학(psychohistory)'으로 제베데이 바르부의 '역사심리학(historical psychology)'을 풍자한 것이라고 이해했더랬는데, 구글로는 그리 해석한 사람이 Hugh Macrae Richmond 한 명 나오네...
https://en.wikipedia.org/wiki/Psychohistory_(fictional) 2020년 07월 01일
모차르트의 <마술피리(Die Zauberflöte)>(1791년 9월 30일 초연)는 스토리 전개나 그를 통해 제시하는 메시지--여성성과 남성성의 대결에서 여성성이 패배?--가 몹시 이상한데, 어려선 누구에게 물어도 합리적인 답을 들을 수 없었다. 해답을 들려준 것은 (1787년 10월 1일의 초연 이후 3년간 인기를 끌며 70회 공연됐던) 마르틴 이 솔레르의 오페라 <디아나의 나무(L'arbore di Diana)>. 나는 <마술피리>가, 당대 오스트리아의 자유주의를 바탕으로 여성의 섹슈얼리티를 긍정했던 <디아나의 나무>에 대한 풍자적 반박이라고 생각한다. ///
2020년의 추신) 모차르트는 돈 죠반니에서도 마르틴 이 솔레르를 인용해 풍자했다. 그런데도 글 하나 찾기 어려움. 두 오페라 함께 시즌 돌리고 논쟁 일으키면 흥행할 텐데.
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